Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1427 摩诃僧祇比丘尼戒本 大正新修大藏经数位版, No. 1427 摩诃僧祇比丘尼戒本 东晋 法显共觉贤译 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha 1卷 T.22.1427 中华电子佛典协会 (CBETA)
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 2023-11-25 14:31:03 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新修大藏经 摩诃僧祇比丘尼戒本

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“阿赖耶僧听！冬时一月过少一夜，馀有一夜 三月在。老死至近，佛法欲灭。诸阿赖耶！为得 道故一心勤精进。所以者何？诸佛一心勤精 进故，得阿耨多罗三藐三菩提；何况馀助道 法！”“未受具足者已出。”“僧今和合先作何事？” 一人应答：“佈萨说戒。”

“诸阿赖耶！不来诸比丘尼说欲及淸净。”

“合十指爪掌，供养释狮子； 我今欲说戒，僧当一心听。 乃至小罪中，心应大怖畏； 有罪一心悔，後更莫复犯。 心马驰恶道，放逸难禁制； 佛说切戒行，亦如利辔勒。 佛口说教诫，善者能信受； 是人马调顺，能破烦恼军。 若不受教敕，亦不爱乐戒； 是人马不调，没在烦恼军。 若人守护戒，如牦牛爱尾； 繫心不放逸，亦如猴著锁。 日夜勤精进，求实智慧故； 是人佛法中，能得淸净命。”

“诸阿赖耶僧听！今十五日佈萨说波罗提 木叉。若僧时到僧忍听，僧当一心共作布 萨说波罗提木叉。白如是。”

“诸阿赖耶！今共 佈萨说波罗提木叉，僧一心善听，有罪者应 发露，若无罪者默然。默然故，当知诸阿赖耶 淸净，如一一比丘尼问答，是比丘尼众中三 唱亦如是。若比丘尼，如是比丘尼众中第 二、第三唱，忆有罪者不发露得故妄语罪。诸 阿赖耶！故妄语罪佛说遮道法。比丘尼于 是中欲求淸净，忆有罪应发露，发露则安 隐，不发露罪益深。诸阿赖耶！已说波罗提木 叉序。今问诸阿赖耶！是中淸净不？”第二、第 三如是问。

“诸阿赖耶！是中淸净，默然故，是事 如是持。”

“诸阿赖耶！是八波罗夷法，半月半月波罗提 木叉中说。

“若比丘尼，于和合二部僧中受 具足戒，不还戒、戒羸不出，相行婬法，乃 至共畜牲，是比丘尼犯波罗夷罪，不应共 住。

“若比丘尼，于聚落、若空地，不与取随盗物， 王或捉、或杀、或缚、或摈出言：‘咄女人！汝贼， 汝痴。’比丘尼如是不与取，波罗夷，不应 共住。

“若比丘尼，自手夺人命，求持刀与杀者，教 死、歎死：‘咄！人用恶活为？死勝生。’作如是意如 是想，方便歎誉死快，因是死非馀。是比丘 尼波罗夷，不应共住。

“若比丘尼，未知未了，自称得过人法，圣知 见殊勝：‘我如是知、如是见。’彼于後时若检 挍、若不检挍犯罪，欲求淸净故便作是言：‘阿 梨耶！我不知言知、不见言见，空诳不实语。’除 增上慢，是比丘尼得波罗夷，不应共住。

“若比丘尼漏心，漏心男子边，肩以下、膝以上 摩触受乐者，是比丘尼波罗夷，不应共住。

“若比丘尼漏心，漏心男子伸手内住共语、受 捉手、捉衣、来欢喜请坐、曲身就、共期去，是比 丘尼波罗夷，不应共住。

“若比丘尼，知比丘犯重罪不向人说，是比 丘尼若離处、若死、若罢道，後作是言：‘我先知 是比丘尼犯重罪。’不向人说、不欲令他知， 是比丘尼波罗夷，不应共住。

“若比丘尼，知僧和合如法、如毘尼与比丘作 擧羯磨，未作如法而随顺。诸比丘尼应谏是 比丘尼：‘阿赖耶！是比丘，僧和合如法、如比 尼，作擧羯磨，未作如法莫随顺。’是比丘尼，诸 比丘尼谏时作是语：‘我不随顺，谁当随顺？’诸 比丘尼如是第二、第三谏，捨是事好；若不捨 者，是比丘尼波罗夷，不应共住。”

“诸阿赖耶！已说八波罗夷法，若比丘尼犯 一一法，是比丘尼不应共住。如前，後亦如 是。比丘尼得波罗夷罪，不应共住。今问诸阿 梨耶是中淸净不？”第二、第三亦如是问。

“诸阿 梨耶！是中淸净，默然故，是事如是持。”

“诸阿赖耶！是十九僧伽婆尸沙法，半月半月 波罗提木叉中说。

“若比丘尼，受使行和 合男女，若娶妇、若私通，乃至须臾顷，是法 初罪僧伽婆尸沙。

“若比丘尼，嗔恨不喜故，于淸净无罪比丘尼 以无根波罗夷法谤，欲破彼比丘尼净行。彼 于後时若检挍、若不检挍，便作是言：‘是事无 根，我住嗔恨故作是语。’是法初罪僧伽婆尸 沙。

“若比丘尼，嗔恨不喜故，以异分中小小事非 波罗夷比丘尼以波罗夷法谤，欲破彼梵 行。彼于後时若检挍、若不检挍，以异分中 小小事，是比丘尼住嗔恨故，是法初罪僧 伽婆尸沙。

“若比丘尼诤讼相言，若俗人、若出家人昼日 须臾，乃至与园民、沙弥共鬥相言，是法初罪 僧伽婆尸沙。

“若比丘尼，无比丘尼伴行不得出聚落界，除 馀时。馀时者，不欲病是名馀时。是法初罪僧 伽婆尸沙。

“若比丘尼，離比丘尼一夜宿，除馀时。馀时者， 若病时、贼乱围城时，是名馀时。是法初罪 僧伽婆尸沙。

“若比丘尼，其主不听而度，是法初罪僧伽婆 尸沙。

“若比丘尼，知他犯罪女，众亲欲治而度，除馀 时。馀时者，先外道度是名馀时。是法初罪僧 伽婆尸沙。

“若比丘尼，于船渡处独渡河者，是法初罪僧 伽婆尸沙。

“若比丘尼，知比丘尼僧和合如法毘尼作 擧羯磨，未作如法，先不语僧自与捨。是法 初罪僧伽婆尸沙。十事竟

“若比丘尼无漏心，漏心男子边取衣钵饮食 疾病汤药者，是法初罪僧伽婆尸沙。

“若比丘尼语比丘尼作是语：‘可取此男子施， 漏心、不漏心何预汝事？但汝莫漏心，可取 施已随因缘用。’诸比丘尼应谏是比丘尼：‘莫 作是语：“应取是施，男子漏心、不漏心何预 人事？但使汝无漏心，可取施已随因缘用。”’ 如是应第二、第三谏，捨是事好；若不捨者， 僧伽婆尸沙。

“若比丘尼，欲破和合僧故，执持破僧事共诤。 诸比丘尼应语是比丘尼：‘阿赖耶！莫破和合 僧勤方便执持破僧事共诤，当与僧同事。何 以故？僧和合欢喜不诤，共一学如水乳合，如 法说安乐住。’是比丘尼，诸比丘尼谏时，坚持 不捨者，应第二、第三谏，捨者善；若不捨者， 是法乃至三谏，僧伽婆尸沙。

“若诸比丘尼同意相助，若一、若二、若众多，同 语、同见欲破和合僧。是比丘尼，诸比丘尼 谏时，是同意比丘尼言：‘阿赖耶！莫说是比丘 尼好恶。何以故？是法语比丘尼、律语比丘尼。 是比丘尼所说，皆是我等所欲。是比丘尼所 见欲忍可事，我等亦欲忍可。是比丘尼知说 非不知说。’诸比丘尼应谏是同意比丘尼：‘阿 梨耶！莫作是语：“法语比丘尼、律语比丘尼。”何 以故？此非法语比丘尼、律语比丘尼。阿赖耶！ 莫助破僧，事当乐和合僧。何以故？僧和合欢 喜不诤，共一学如水乳合，如法说安乐住。’是 比丘尼，诸比丘尼谏时，坚持不捨者，应第 二、第三谏，捨是事善；若不捨是法乃至三谏， 僧伽婆尸沙。

“若比丘尼，嗔恚非理谤僧，作如是言：‘僧随爱、 随嗔、随怖、随痴，僧依爱、嗔、怖、痴，是故诃责。’是 比丘尼，诸比丘尼应谏作是言：‘阿赖耶！莫 作是语：“僧随爱、随嗔、随怖、随痴，僧依爱、嗔、 怖、痴。”何以故？僧不随爱、嗔、怖、痴，汝莫嗔恚非 理谤僧。’是比丘尼，诸比丘尼谏时坚持不 捨者，应第二、第三谏，捨是事好；若不捨，是法 乃至三谏，僧伽婆尸沙。

“若比丘尼，自用戾语。诸比丘尼共法中如 法、如律教，便自用意作是言：‘汝莫语我若好、 若恶。我亦不语汝若好、若恶。’诸比丘尼应谏 彼比丘尼言：‘阿赖耶！诸比丘尼共法中如法、 如律教，汝莫自用语。诸比丘尼教汝，汝当 信受；汝亦应如法、如律教诸比丘尼。何以故？ 如来弟子中辗转相教、辗转相谏，共罪中出 故，善法得增长。’是比丘尼，诸比丘尼谏时坚 持不捨者，应第二、第三谏，捨是事善；若不捨 是法乃至三谏，僧伽婆尸沙。

“若二比丘尼习近住，迭相覆过，诸比丘尼 应谏是比丘尼言：‘阿赖耶！莫习近住迭相覆 过，习近住不生善法。’是比丘尼，诸比丘尼 谏时坚持不捨，应第二、第三谏，捨是事善；若 不捨是法乃至三谏，僧伽婆尸沙。

“若比丘尼，见相远住，便劝作是言：‘当习近住 迭相藏过，莫相離住，不妨生长善法。馀人 亦有如是相近住者，僧不能遮，轻㑥汝故 相禁制耳！’诸比丘尼应谏是比丘尼言：‘阿 梨耶！某甲某甲相远住，莫劝习近住迭相 覆过，习近住不妨生善法。莫作是语：“馀人 亦有习近住，僧不能遮，轻㑥汝故相禁制 耳！”’是比丘尼，诸比丘尼谏时坚持不捨者， 应第二、第三谏，捨是事善；若不捨者，是法 乃至三谏，僧伽婆尸沙。

“若比丘尼，嗔恚欲捨戒，作是言：‘我捨佛、捨法、 捨僧，捨说、捨共住、共食，捨经论、捨沙门尼释 种，用是沙门尼释种为？馀更有勝处，我于 彼中修梵行。’诸比丘尼应谏是比丘尼言：‘阿 梨耶！莫嗔恚捨戒作是言：“我捨佛乃至捨 沙门尼释种。”捨佛者不善。’诸比丘尼如是谏 时故坚持不捨者，应第二、第三谏，捨是事 好；若不捨是法，乃至三谏，僧伽婆尸沙。”十九事竟

“诸阿赖耶！已说十九僧伽婆尸沙法，十一初 罪、八乃至三谏。若比丘尼犯一一罪，半月 二部众中行摩那埵，次到阿浮诃那二十众、 二部僧中应出罪，称可众人意。二十人中 若少一人，此比丘尼不名出罪，诸比丘比 丘尼应诃责，是名时。今问诸阿赖耶！是中 淸净不？”第二、第三亦如是问。

“诸阿赖耶！是中 淸净，默然故，是事如是持。”

“诸阿赖耶！是三十尼萨耆波逸提法，半月半 月波罗提木叉中说。

“若比丘尼，衣已竟，迦絺那衣已捨，若得长 衣得至十日蓄。若过者，尼萨耆波逸提。

“若比丘尼，衣已竟，迦絺那衣已捨，五衣中 若離一一衣馀处一宿，除僧羯磨，尼萨耆 波逸提。

“若比丘尼，衣已竟，迦絺那衣已捨，若得非时 衣，比丘尼若须应取疾作衣受，若不足者 有望处，为满故听一月蓄；若过畜者，足不 足，尼萨耆波逸提。

“若比丘尼，自手捉生色、似色，若使人捉擧染 著者，尼萨耆波逸提。

“若比丘尼，种种卖买，尼萨耆波逸提。

“若比丘尼，从非亲里居士、居士妇乞衣，尼 萨耆波逸提，除馀时。馀时者，失衣时，是名馀 时

“若比丘尼，失衣时得从非亲里居士、居士妇 乞衣，若自恣与得取上下衣。过是受者，尼 萨耆波逸提。

“若居士、居士妇为比丘尼办 衣價，如是言：‘我办如是衣價，买如是衣， 与某甲比丘尼。’是比丘尼，先不自恣请，为好 故便往劝言：‘善哉优婆夷！办如是衣價，买 如是色衣与我。’若得衣者，尼萨耆波逸提。

“为比丘尼故，若二居士、居士妇，各各办衣價， 如是言：‘我等办如是如是衣價，买如是如 是衣，与某甲比丘尼。’是比丘尼，先不自恣请， 为好故便到居士所言：‘为我各各办如是如 是衣價，共作一衣与我。’为好故，若得是衣， 尼萨耆波逸提。

“为比丘尼故，若王、若大臣遣使送衣直与比 丘尼，使到比丘尼所白言：‘阿赖耶！是衣直， 若王、若大臣所送。阿赖耶！应受是衣價。’ 是比丘尼，应语使如是言：‘诸比丘尼法，不应 受是衣價。我需衣时，得淸净衣者，得自 手受作比丘尼衣畜。’使语比丘尼：‘阿赖耶！有 执事人常为诸比丘尼执事不？’是比丘尼， 应示使执事人，若园民、若优婆塞。应语使 到言：‘善哉执事！如是如是衣價，买如是如 是衣，与某甲比丘尼。是比丘尼需衣时当来， 当与衣。’是使若自劝喩、若使人劝喩已，还 到比丘尼所白言：‘阿赖耶！所示执事人，我 已劝喩作衣。阿赖耶！需衣时往取，当与阿 梨耶衣。’需衣比丘尼，应到执事所索衣，应作 是言：‘我需衣！我需衣！’第二、第三亦如是索。若 得衣者好；若不得，第四、第五、第六应在执事 前默然立，若得衣者善；若不得，过是求， 若得衣，尼萨耆波逸提。 若不得衣，随衣價来处，自去、若遣使，应作 是言：‘汝为某甲比丘尼送衣價，是比丘尼竟 不得用。汝自知，莫使失，是事法尔。’

“若比丘尼，为床褥乞，而自作衣钵、饮食、疾病 汤药者，尼萨耆波逸提。

“若比丘尼，人为作是与，而作彼用者，尼萨耆 波逸提。

“若比丘尼，为食乞，作衣钵、饮食、汤药受用者， 尼萨耆波逸提。

“若比丘尼，畜长钵，尼萨耆波逸提。

“若比丘尼，畜长衣，尼萨耆波逸提。

“若比丘尼，于住止处弃故僧伽梨，唱言：‘有欲 取者取。’後还夺者，尼萨耆波逸提。

“若比丘尼，故僧伽梨若自擿、若使人擿，过五 六日不自缝、不使人缝，除病，尼萨耆波逸提。

“若比丘尼语式叉摩尼言：‘与我衣，当与汝受 具足。’取衣已不与受具足者，尼萨耆波逸提。

“若比丘尼，过四羯利沙槃市重衣，尼萨耆波 夜提。

“若比丘尼，过两羯利沙槃半市细轻衣者，尼 萨耆波逸提。

“若比丘尼，长钵得十日蓄。若过者，尼萨耆 波逸提。

“若比丘尼，所用钵减五缀，更乞新钵为好故， 尼萨耆波逸提。是钵应僧中捨，比丘尼众 中最下钵应与，应如是教：‘汝比丘尼受是 钵，乃至破，是事法尔。’

“若比丘尼病，所应服药酥、油、蜜、石蜜、生酥 及脂，如是病比丘尼听蓄七日服。过七日 有残不捨而服者，尼萨耆波逸提。

“若比丘尼与比丘尼衣，後嗔恨不喜，若自 夺、若使人夺，作是言：‘比丘尼还我衣来，不与 汝。’得衣者，尼萨耆波逸提。

“若比丘尼，种种贩卖生色、似色者，尼萨耆波 夜提。

“若比丘尼，自行乞缕，使非亲里织师织 者，尼萨耆波逸提。

“若居士、居士妇，使织师为比丘尼织作衣。 是比丘尼先不请，便往劝织师言：‘汝知 不？此衣为我作，汝好织令緻长廣，当与汝 钱、钱値，食、食直。’是比丘尼如是劝，与钱、 钱直，食、食直，得衣者，尼萨耆波逸提。

“若比丘尼，十日未满夏三月得急施衣，比 丘尼须者得取畜至衣时。若过时蓄，尼萨耆 波逸提。

“若比丘尼，知他市得而抄买者，尼萨耆波 夜提。

“若比丘尼，知他物向僧自迴向己，尼萨耆波 夜提。”三十事竟

“诸阿赖耶！已说三十尼萨耆波逸提法。今 问诸阿赖耶！是中淸净不？”第二、第三亦如是 问。

“诸阿赖耶！是中淸净，默然故，是事如是持。”

“诸阿赖耶！是百四十一波逸提法，半月半月 波罗提木叉中说。

“若比丘尼，知而妄语，波逸提。

“若比丘尼，种类形相语，波逸提。

“若比丘尼，两舌者，波逸提。

“若比丘尼，知僧如法、如律灭诤事已，更发 起言：‘此羯磨不了，当更作。’作是因缘不异，波 夜提。

“若比丘尼，故夺畜牲命，波逸提。

“若比丘尼，教未受具戒人说句法，波逸提。

“若比丘尼，自称向未受具戒人得过人法： ‘我如是知、如是见。’说实者，波逸提。

“若比丘尼，知他比丘尼粗罪，向未受具戒人 说，除僧羯磨，波逸提。

“若比丘尼，僧应分物，先听与而後遮言： ‘阿赖耶！汝亲友意迴僧物与。’波逸提。

“若比丘尼，半月诵波罗提木叉经时，作是言： ‘阿赖耶！用说是杂碎戒为？使诸比丘尼生 疑悔。’作是轻诃戒因缘不异，波逸提。十事竟

“若比丘尼，壞种子破鬼村，波逸提。

“若比丘尼，异语恼他，波逸提。

“若比丘尼，嫌责者，波逸提。

“若比丘尼，僧住处露地敷卧床、坐床褥枕，若 自敷、若使人敷。去时不自擧、不使人擧，波 夜提。

“若比丘尼，僧房内覆处自敷床褥、若使 人敷。去时不自擧、不使人擧，波逸提。

“若比丘尼在僧房内，若自牵比丘尼出、 若使人牵出，下至言：‘比丘尼汝出去。’作是 语者，波逸提。

“若比丘尼，知僧房内比丘尼先敷床褥，後 来敷欲扰乱故敷置：‘不乐者自当出去。’ 作是因缘不异，波逸提。

“若比丘尼，僧房阁屋上敷尖脚床，若坐、若卧， 波逸提。

“若比丘尼，知水有虫，浇草泥、若使人浇，波夜 提。

“若比丘尼，故令他比丘尼起疑悔须臾不乐， 是因缘不异，波逸提。二十事竟

“若比丘尼施一食处，不病比丘尼应一食，过 者，波逸提。

“若比丘尼处处食，除馀时，波逸提。馀时者，病 时、施衣时，是名馀时。

“若比丘尼，净施比丘、比丘尼、式叉摩那、沙 弥、沙弥尼衣已，後不捨而受用者，波逸提。

“若比丘尼，知彼食已足，離坐不作残食 法，欲恼故劝食者，波逸提。

“若比丘尼，不与不受著口中，除水及杨枝，波 夜提。

“若比丘尼，非时食，波逸提。

“若比丘尼，停食食，波逸提。

“若比丘尼，往白衣家，自恣与餠麨得受两三 钵，出外共不病比丘尼食。若过受出外不共 不病比丘尼食者，波逸提。

“若比丘尼，戏笑藏他衣钵尼师壇针筒、若 使人藏，波逸提。

“若比丘尼，别众食，除馀时，波逸提。馀时 者，病时、衣时、行时、船上时、大众时、外道施食 时。三十事竟

“若比丘尼，无病为身然草木、牛屎，若自然、 若使人然，除因缘，波逸提。

“若比丘尼，与未受具戒人同屋过三宿者，波 夜提。

“若比丘尼，与羯磨欲已，後嗔恨不喜作是 言：‘我不与欲不好与，此羯磨不成就，我不 与此欲。’波逸提。

“若比丘尼语比丘尼言：‘阿赖耶！共入聚落， 到彼当与汝食。若自与、若使人与。’後欲驱故， 便言：‘汝去！我共汝住不乐，我独住乐。’作 是因缘不异，波逸提。

“若比丘尼作是语：‘阿赖耶！我知世尊说障 道法，习此法者不能障道。’诸比丘尼应谏 言：‘阿赖耶！汝莫谤世尊，谤世尊者不善。世 尊不作是语，世尊说障道法实障道。汝捨此 恶事。’如是谏时坚持不捨，应第二、第三 谏，捨者善；若不捨，僧应作擧羯磨，是比丘 尼，波逸提。

“若比丘尼，知是比丘尼恶见不捨，僧如 法如律作擧羯磨，未作如法、如律，共食、共 同室住，波逸提。

“若沙弥尼作是言：‘如来说婬欲是障道法， 我知习婬欲不能障道。’诸比丘尼应谏言： ‘汝沙弥尼莫谤世尊，谤世尊者不善。世尊 不作是语，世尊说婬欲实障道。汝捨此 恶见。’如是谏时，若坚持不捨者，应第二、 第三谏，若捨者善。若不捨者，应驱出言： ‘从今日，汝沙弥尼不应言：“佛是我师。”亦不 得共比丘尼三宿。汝去，不得此中住。’若比 丘尼知沙弥尼恶见不捨驱出，未作如法诱 唤蓄养、共食、共住，波逸提。

“若比丘尼，得新衣当三种壞色，若一一壞色 靑、黑、木兰。若不作三种一一壞色 受用者，波逸提。

“若比丘尼，若宝、若名宝，园内自取、若使人取， 除馀时，波逸提。馀时者，比丘尼若宝、若名宝， 若自取、若使人取，作是念：‘有主求者与。’是 名馀时。

“若比丘尼，恐怖比丘尼，波逸提。四十事竟

“若比丘尼，知水有虫而饮者，波逸提。

“若比丘尼，无衣外道出家男女自手与食， 波逸提。

“若比丘尼，知食家婬处坐，波逸提。

“若比丘尼，知食家屛处坐，波逸提。

“若比丘尼，观军发行，波逸提。

“若比丘尼，有因缘事得到军中三宿。若过 者，波逸提。

“若比丘尼，有因缘事得到军中三宿，若看 军发行牙旗鬥势，波逸提。

“若比丘尼，嗔恨不喜打比丘尼者，波逸提。

“若比丘尼，嗔恨不喜掌刀拟比丘尼者，波 夜提。

“若比丘尼，水中戏，波逸提。五十事竟

“若比丘尼，以指相指，波逸提。

“若比丘尼，知贼众，期共道行，下至聚落 中，波逸提。

“若比丘尼，自手掘地若使人掘，指示语：‘掘 是地。’波逸提。

“若比丘尼，四月别请应受，若过受，波逸提。 除更请、长自恣请。

“若比丘尼，语比丘尼言：‘阿赖耶！当学，莫犯 五众罪。’是言：‘我不随汝语，若见馀阿赖耶 寂根多闻、持法深解，我当从咨问，彼有所说 我当受行。’除馀时，作是语者，波夜提。比 丘欲得法利者应学，亦应问馀比丘尼。

“若比丘尼，饮酒，咽咽波逸提。

“若比丘尼，轻他比丘尼，波逸提。

“若比丘尼，诸比丘尼诤讼时，默然立听，彼有 说者我当忆持。作是因缘不异，波逸提。

“若比丘尼，僧欲断事不与欲，出去不白， 波逸提。

“若比丘尼，半月说波罗提木叉经时，作是言： ‘我今始知是法入修多罗，半月波罗提木叉 中说。’诸比丘尼知彼比丘尼本若二、若三 说《波罗提木叉经》中坐，况复多，彼比丘尼不 以不知故无罪，随所犯罪如法治。应诃言： ‘阿赖耶！汝失善利，半月说波罗提木叉，汝不 尊重、不一心念、不摄耳听法。’诃已，波逸提。 六十事竟

“若比丘尼，同食处，食前、食後不白比丘尼，行 至馀家，除衣时，波夜提。

“若比丘尼，入刹利灌顶王宫，夫人宝物未 藏，下至过门限，波逸提。

“若比丘尼，骨牙角作针筒，破已，波逸提。

“若比丘尼，作床脚应量作，长修伽陀八指，除 入梐。若过，截已，波逸提。

“若比丘尼，兜罗绵贮褥，若坐若卧。出已，波 夜提。

“若比丘尼，作尼师壇应量作，长二修伽陀磔 手、廣一搩手半，更益一搩手。若过，截已，波 夜提。

“若比丘尼，作覆疮衣应量作，长四修伽陀 搩手、廣二搩手半。若过，截已，波逸提。

“若比丘尼，效如来衣量等作衣，若过量，截 已，波逸提。如来衣量长九修伽陀搩手、廣六 磔手。

“若比丘尼，嗔恨不喜，无根僧伽婆尸沙法谤， 波逸提。

“若比丘尼，知物向僧迴向与人，波逸提。七十事竟

“若比丘尼，不语主而著他衣，波逸提。

“若比丘尼，自手与俗人外道沙门衣，波逸提。

“若比丘尼，作安陀会应量作，长四修伽陀 搩手、廣二搩手。若过作，截已，波逸提。

“若比丘尼，僧衹衼应量作，长四修伽陀磔 手、廣二搩手。若过作，截已，波逸提。

“若比丘尼，作雨浴衣应量作，长四修伽陀磔 手、廣二搩手。若过作，截已，波逸提。

“若比丘尼，诣不能办衣家，为僧乞迦絺那 衣，波逸提。

“若比丘尼，不病，所受持衣不随身者，波逸提。

“若比丘尼，得佉陀尼食、蒲阇尼食，更煮、使人 煮，更熬、使人熬，更煎、使人煎，不病比丘尼食 者，波逸提。

“若比丘尼，比丘食以水扇供给，波逸提。

“若比丘尼，食蒜者，波逸提。八十事竟

“若比丘尼，俗人外道自手与食，波逸提。

“若比丘尼，作医师活命，波逸提。

“若比丘尼，授俗人外道医方者，波逸提。

“若比丘尼，为俗人作者，波逸提。

“若比丘尼，知食家先不语而入者，波逸提。

“若比丘尼，与俗人外道习近住，若竟日、若 须臾，下至园民、沙弥，波逸提。

“若比丘尼，自咒誓他者，波逸提。

“若比丘尼，自打而啼泣泪者，波逸提。

“若比丘尼语比丘尼作是言：‘阿赖耶！共往 某甲家。’彼于後不忍某甲比丘尼，无因缘、不 审谛闻而诃责者，波逸提。

“若比丘尼，悭嫉心护他家者，波逸提。九十事竟

“若比丘尼，对面诃骂比丘者，波逸提。

“若比丘尼，减十二雨蓄弟子者，波逸提。

“若比丘尼，满十二雨，十法不具足而畜弟 子者，波逸提。

“若比丘尼，十法具足，不羯磨而蓄弟子者，波 夜提。

“若比丘尼，知他犯戒，捉户钩、开他房户共 男子住，与受具足者，波逸提。

“若比丘尼，与减二十雨童女受具足者，波夜 提。

“若比丘尼，满二十岁童女，不与学戒而与受 具足者，波逸提。

“若比丘尼，受学戒不满学，与受具足者，波 夜提。

“若比丘尼，学戒满，不羯磨与受具足者，波夜 提。

“若比丘尼，适他妇减十二雨，与受具足者， 波逸提。一百事竟

“若比丘尼，适他妇满十二雨，不学戒与受具 足者，波夜提。

“若比丘尼，已适他妇受学戒、不满学，与受 具足者，波逸提。

“若比丘尼，已适他妇学戒满，不羯磨与受具 足者，波逸提。

“若比丘尼，与弟子受具足已，应二年教诫。若 不教者，波逸提。

“若比丘尼，受具足已，应二年供给随逐和尙 尼。若不供给随逐，波逸提。

“若比丘尼，年年畜弟子，波逸提。

“若比丘尼，一众淸净停宿受具足，波逸提。

“若比丘尼度弟子，有事不自送、不使人送， 下至五六由旬，波逸提。

“若比丘尼，诸比丘尼作是语：‘阿赖耶！十法 不具足度弟子应教诫。’而反嫌责者，波逸提。

“若比丘尼语式叉摩尼言：‘学戒满，当与汝 受具足。’後不与受、不使人受，又不遣去者， 波逸提。百一十事竟

“若比丘尼，不病载乘者，波逸提。

“若比丘尼，不病持伞盖著革屣者，波逸提。

“若比丘尼，过量佉啁床褥上，若坐、若卧，波 夜提。

“若比丘尼，同敷床褥卧，波逸提。

“若比丘尼，僧房床褥不捨而去，波逸提。

“若比丘尼，先不白，入比丘僧伽蓝者，波逸提。

“若比丘尼，知食家婬处，宿除馀时，波逸提。馀 时者，风时、雨时、夺命时、伤梵行时，是名馀时

“若比丘尼，无商人伴向异国行，波逸提。

“若比丘尼，自境界内观园林故墟，波逸提。

“若比丘尼，共一比丘空静处坐，波逸提。百二十事竟

“若比丘尼，与丈夫屛处坐者，波逸提。

“若比丘尼，与男子伸手内住、若耳语，波逸提。

“若比丘尼，知暗中有男子坐，无灯而入，波逸提。

“若比丘尼，观伎乐行，波逸提。

“若比丘尼，鬥诤不和合住，众主不料理断灭 者，波逸提。

“若比丘尼，俗人妇女涂香油揩摩洗浴，除 病时，波逸提。

“若比丘尼，不病使比丘尼揩摩洗浴者，波夜 提。

“若比丘尼，不病令沙弥尼揩摩者，波逸提。

“若比丘尼，不病令式叉摩尼揩摩者，波逸提。

“若比丘尼，不病令俗人妇女揩摩者，波逸提。 一百三十事竟

“若比丘尼，半月淸净佈萨，不恭敬者，波逸提。

“若比丘尼，半月僧教诫，而不恭敬不来，波夜 提。

“若比丘尼，膝已上、肩已下隐处有痈疮，先 不白，听男子破洗者，波逸提。

“若比丘尼，安居中遊行者，波逸提。

“若比丘尼，安居竟不遊行者，波逸提。

“若比丘尼，语比丘尼作是语：‘阿赖耶！此处 安居。’後嫌诃恼触，波逸提。

“若比丘尼，知比丘尼先安居已，後来若自 扰乱、使人扰乱，波逸提。

“若比丘尼，隔墙不观，掷弃不净，波逸提。

“若比丘尼，生草上大小便，波逸提。

“若比丘尼，水中大小便，波逸提。

“若比丘尼，知众利迴与一众，波逸提。”一百四十一 事竟

“诸阿赖耶！已说百四十一波逸提法。今问诸 阿赖耶！是中淸净不。”第二、第三亦如是问。

“诸 阿赖耶！是中淸净，默然故，是事如是持。”

“诸阿赖耶！是八波罗提提舍尼法，半月半月 波罗提木叉中说。

“若比丘尼，不病，为身，白衣家乞酥，若使人 乞，若啖、若食。是比丘尼应向馀比丘尼悔过， 如是言：‘阿赖耶！我堕可诃法，此法悔过。’是波 罗提提舍尼法。如是二、油。三、蜜。四、石蜜。五、乳。 六、酪。七、鱼。八、肉。”

“诸阿赖耶！已说八波罗提提舍尼法。今问 诸阿赖耶！是中淸净不？”第二、第三亦如是问。

“诸阿赖耶！是中淸净，默然故，是事如是持。”

“诸阿赖耶！是众学法，半月半月波罗提木叉 中说。

“不下著内衣。不高著内衣。 不参差著内衣。不百褶著内衣。 不石榴华著内衣。不麦饭团著内衣。 不鱼尾著内衣。不多罗树葉著内衣。

“不象鼻著内衣。此上九戒，丹本及本律大僧戒中幷无。

“齐整著内衣， 应当学。十事竟

“不下披衣，应当学。

“不高披衣，应当学。

“不婆罗天披衣，应当学。

“不婆薮天披衣，应当学。此上四戒，丹本及本律大僧戒中幷无

“齐整披衣，应当学。

“好覆身入家内，应当学。

“谛视入家内，应当学。

“小声入家内，应当学。

“不得笑入家内，应当学。

“不得覆头入家内，应当学。

“不得反抄衣入家内，应当学。

“不得脚指行入家内，应当学。

“不得叉腰入家内，应当学。

“不得摇身入家内，应当学。

“不得摇头入家内，应当学。

“不得掉臂入家内，应当学。

“好覆身家内坐，应当学。

“谛视家内坐，应当学。

“小声家内坐，应当学。

“不得笑坐家内，应当学。

“不得覆头坐家内，应当学。

“不得反抄衣坐家内，应当学。

“不得抱膝坐家内，应当学。

“不得交脚坐家内，应当学。

“不得叉腰坐家内，应当学。

“不得动手足坐家内，应当学。

“一心受食，应当学。

“羹饭等受，应当学。

“不得口中迴食食，应当学。

“不得偏刳食，应当学。

“不得吐舌食，应当学。

“不得大团饭食，应当学。

“不得张口待饭食，应当学。

“不得挑团饭食，应当学。

“不得啮半食，应当学。

“不得含食语，应当学。

“不得指抆钵食，应当学。

“不得舐手食，应当学。

“不得嗍指食，应当学。

“不得㗘㗱作声食，应当学。

“不得吸食食，应当学。

“不得全吞食，应当学。

“不得落饭食，应当学。

“不得振手食，应当学。

“不得嫌心看比坐钵食，应当学。

“端心视钵食，应当学。

“不病不得为己索食，应当学。

“不得以饭覆羹更望得，应当学。

“不得以腻手受饮器，应当学。

“不得以钵中残食弃地，应当学。

“人坐、比丘尼立，不得为说法，除病，应当学。

“人卧、比丘尼坐，不得为说法，除病，应当学。

“人在高床、比丘尼卑床，不得为说法，除病，应当 学。

“不得为著革屣人说法，除病，应当学。

“不得为著屐人说法，除病，应当学。

“不得为覆头人说法，除病，应当学。

“不得为缠头人说法，除病，应当学。

“不得为抱膝蹲人说法，除病，应当学。

“不得为跷脚人说法，除病，应当学。

“不得为持刀人说法，除病，应当学。

“不得为持弓箭人说法，除病，应当学。

“不得为持杖人说法，除病，应当学。

“不得为持盖人说法，除病，应当学。

“在後不为在前人说法，除病，应当学。

“不得为骑乘人说法，除病，应当学。

“在道外不为道中人说法，除病，应当学。

“不得立大小便，除病，应当学。”七十七事竟

“诸阿赖耶！已说众学法。今问诸阿赖耶！是中 淸净不？”第二、第三亦如是问。

“诸阿赖耶！是 中淸，净默然故，是事如是持。”

“诸阿赖耶！是七灭诤法，半月半月波罗提木 叉中说。

“若随事随顺人，应与现前毘尼人，与现前毘 尼。

“应与忆念毘尼人，与忆念毘尼。

“应与不痴毘尼人，与不痴毘尼。

“应与自言治人，与自言治。

“应与觅罪相人，与觅罪相。

“应与多处觅人，与多处觅。

“应与如草佈地毘尼人，与如草佈地毘尼。

“诸阿赖耶！已说七灭诤法。今问诸阿赖耶！是 中淸净不？”第二、第三亦如是问。

“诸阿赖耶！ 是中淸净，默然故，是事如是持。”

“诸阿赖耶！已说波罗提木叉序、

“已说八波罗夷法、

“已说十九僧伽婆尸沙法、

“已说三十尼萨耆波逸提法、

“已说百四十一波逸提法、

“已说八波罗提提舍尼法、

“已说众学法、

“已说七灭诤法，

“是事入佛经中，半月半月波罗提木叉中说， 及馀随道法。诸阿赖耶！一心欢喜不诤、一 学一道，如水乳合安乐行，应当学。”

“佛告比丘尼：‘毘婆尸佛如来、应供、正遍知，为 寂静僧最初说波罗提木叉：

“‘“忍辱第一道，涅槃佛称最； 出家恼他人，不名为沙门。”

“‘尸弃佛如来、应供、正遍知，为寂静僧最初说 波罗提木叉：

“‘“譬如明眼人，能避险恶道； 世有聪明人，能远離诸恶。”

“‘毘葉婆佛如来、应供、正遍知，为寂静僧最初 说波罗提木叉：

“‘“不恼不说过，如戒所说行； 饭食知节量，常乐在闲处， 心净乐精进，是名诸佛教。”

“‘拘留孙佛如来、应供、正遍知，为寂静僧最初 说波罗提木叉：

“‘“譬如蜂採花，不壞色与香， 但取其味去；比丘入聚落， 不破壞他事，不观作不作， 但自观身行，谛视善不善。”

“‘拘那含牟尼佛如来、应供、正遍知，为寂静僧最 初说波罗提木叉：

“‘“欲得好心莫放逸，圣人善法当勤学； 若有智寂一心人，乃能无复忧愁患。”

“‘迦葉佛如来、应供、正遍知，为寂静僧最初说 波罗提木叉：

“‘“一切恶莫作，当具足善法； 自净其志意，是则诸佛教。”

“‘释迦牟尼佛如来、应供、正遍知，为寂静僧最 初说波罗提木叉：

“‘“护身为善哉！能护口亦善； 护意为善哉！护一切亦善； 比丘护一切，便得離众苦。 比丘守口意，身不犯众恶， 是三业道净，得圣所得道。 若人挝骂不还报，于嫌恨人心不恨， 于嗔人中心常净，见人为恶自不作。 七佛为世尊，能救护世间， 是佛说戒经，我已廣说竟。 诸佛及弟子，恭敬是戒经， 恭敬戒经已，各各相恭敬， 惭愧得具足，能得无为道。”’”

“已说波罗提木叉竟，僧一心得佈萨。”

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“若比丘尼，从非亲里居士、若居士妇乞衣， 除馀时。馀时者，失衣时。尼萨耆波逸提。

“若比丘尼失衣，得从非亲里居士、居士妇 乞衣，若自恣与得取上下衣。若过受，尼萨 耆波逸提。

“若比丘尼居士、居士妇，为比 丘尼办衣價言：‘我办如是衣價，买如是衣， 与某比丘尼。’是比丘尼先不请，为好故便 往劝言：‘善哉优婆夷！如是衣價买如是色 衣与我。’若得衣，尼萨耆波逸提。

“若比 丘尼，居士、居士妇各办衣價言：‘我等办如 是衣價，买如是衣，与某甲比丘尼。’是比丘 尼先不请，为好故便往劝言：‘善哉优婆塞、 优婆夷！各辨如是衣價，共作一如是色衣 与我。’若得衣，尼萨耆波逸提。

“为比丘尼 故，若王、大臣遣使送衣直与比丘尼，使 到言：‘是衣直，若王、大臣送。阿赖耶！应受。’ 比丘尼言：‘我不得受是衣直，送净衣来者 应受。’使言：‘阿赖耶有执事人不？’比丘尼若 需衣，应示使，若园民、若优婆夷言：‘是人能 为比丘尼执事。’使到言：‘善哉执事！如是衣 價，买如是净衣，与某甲比丘尼。是比丘 尼来取时，与彼。’使敕已，还到比丘尼所言： ‘阿赖耶！所示执事人，我已劝作已，需衣时 往取。’比丘尼若需衣应到执事人所言：‘我 需衣！我需衣！’第二、第三亦如是，若得衣者 好；若不得，第四、第五、第六在执事前默然 立，得衣者善；不得，过是求，若得衣，尼萨 耆波逸提。若不得，随衣直来处，若自去、若 遣使言：‘汝为某比丘尼送衣直，是比丘尼 于汝衣直竟不得用。汝自知，莫令失，是事 法尔。’

“若比丘尼，不病、为身，白衣家乞酥，若使人 乞，若啖、若食，是比丘尼应向馀比丘尼悔 过，如是言：‘阿赖耶！我堕可诃法，此法悔 过。’是波罗提提舍尼法。

“若比丘尼，不 病、为身，白衣家乞油，若使人乞，若啖、若食， 是比丘尼应向馀比丘尼悔过，如是言：‘阿 梨耶！我堕可诃法，此法悔过。’是波罗提 提舍尼法。

“若比丘尼，不病、为身，白衣 家乞蜜、若使人乞，若啖、若食，是比丘尼应 向馀比丘尼悔过，如是言：‘阿赖耶！我堕可 诃法，此法悔过。’是波罗提提舍尼法。

“若比丘尼，不病、为身，白衣家乞石蜜，若使 人乞，若啖、若食，是比丘尼应向馀比丘尼 悔过，如是言：‘阿赖耶！我堕可诃法，此法 悔过。’是波罗提提舍尼法。

“若比丘尼， 不病、为身，白衣家乞乳，若使人乞，若啖、若 食，是比丘尼应向馀比丘尼悔过，如是言： ‘阿赖耶！我堕可诃法，此法悔过。’是波罗 提提舍尼法。

“若比丘尼，不病、为身，白 衣家乞酪、若使人乞，若啖、若食，是比丘尼 应向馀比丘尼悔过，如是言：‘阿赖耶！我堕 可诃法，此法悔过。’是波罗提提舍尼法。

“若比丘尼，不病、为身，白衣家乞鱼，若使 人乞，若啖、若食，是比丘尼应向馀比丘尼 悔过，如是言：‘阿赖耶！我堕可诃法，此法悔 过。’是波罗提提舍尼法。

“若比丘尼，不 病、为身，白衣家乞肉、若使人乞，若啖、若食， 是比丘尼应向馀比丘尼悔过，如是言：‘阿 梨耶！我堕可诃法，此法悔过。’是波罗提提 舍尼法。”

“诸阿赖耶！已说八波罗提提 舍尼法。今问诸阿赖耶！是中淸净不？”如是三说

“诸阿赖耶！是中淸净，默然故，是事如是持。”

“诸阿赖耶！是众学法，半月半月次说波罗 提木叉。

“齐整著内衣，应当学。

“齐整 披衣，应当学。

“好覆身入家内，应当学。

“谛视入家内，应当学。

“小声入家内，应 当学。

“不笑入家内，应当学。

“不覆头 入家内，应当学。

“不反抄衣入家内，应当 学。

“不脚指行入家内，应当学。

“不叉 腰入家内，应当学。

“不摇身入家内，应当 学。

“不摇头入家内，应当学。

“不掉臂 入家内，应当学。

“好覆身家内坐，应当学。

“谛视家内坐，应当学。

“小声家内坐， 应当学。

“不笑家内坐，应当学。

“不覆 头家内坐，应当学。

“不反抄衣家内坐，应 当学。

“不抱膝家内坐，应当学。

“不交 脚家内坐，应当学。

“不叉腰家内坐，应当 学。

“不动手足家内坐，应当学。

“一心受 食，应当学。

“羹饭等食，应当学。

“不偏 刳食，应当学。

“不口颊食食，应当学。

“不吐舌食，应当学。

“不大抟饭食，应当学。

“不张口待饭食，应当学。

“不挑抟饭 食，应当学。

“不啮半食，应当学。

“不含 食语，应当学。

“不指抆钵食，应当学。

“不舐手食，应当学。

“不嗍指食，应当学。

“不㗘㗱作声食，应当学。

“不吸食食，应当 学。

“不全吞食，应当学。

“不落饭食，应 当学。

“不振手食，应当学。

“不嫌心视 比坐钵食，应当学。

“端心视钵食，应当学。

“无病不得为身索食，应当学。

“不以 饭覆羹更望得，应当学。

“不以腻手受饮 器，应当学。

“不以钵中残食弃地，应当学。

“己立不为坐人说法，除病，应当学。

“己坐不为卧人说法，除病，应当学。

“在下 不为高床上人说法，除病，应当学。

“不为 著革屣人说法，除病，应当学。

“不为著屐 人说法，除病，应当学。

“不为覆头人说法， 除病，应当学。

“不为缠头人说法，除病，应 当学。

“不为抱膝蹲人说法，除病，应当学。

“不为跷脚人说法，除病，应当学。

“不 为持刀人说法，除病，应当学。

“不为捉弓 箭人说法，除病，应当学。

“不为捉杖人说 法，除病，应当学。

“不为捉盖人说法，除病， 应当学。

“在後不为在前人说法，除病，应 当学。

“不为骑乘人说法，除病，应当学。

“在道外不为道中人说法，除病，应当学。

“不立大小便，除病，应当学。

“树过人不应 上，除大因缘，应当学。”

“诸阿赖耶！已说众学法。今问诸阿赖耶！是 中淸净不？”如是三说

“诸阿赖耶！是中淸净，默然 故，是事如是持。”

“诸阿赖耶！是七灭诤法。半月半月次说波 罗提木叉。

“若随事随顺人，应与现前 毘尼人，与现前毘尼。

“应与忆念毘尼 人，与忆念毘尼。

“应与不痴毘尼人，与 不痴毘尼。

“应与自言治人，与自言治 毘尼。

“应与觅罪相人，与觅罪相毘尼。

“应与多觅毘尼人，与多觅毘尼。

“应 与如草佈地毘尼人，与如草佈地毘尼。”

“诸阿赖耶！已说七灭诤法。今问诸阿梨 耶！是中淸净不？”如是三说

“诸阿赖耶！是中淸净 默然故，是事如是持。”

“诸阿赖耶！已说戒序、已说八波罗夷法、已 说十九僧伽婆尸沙法、已说三十尼萨耆 波逸提法、已说百四十一波逸提法、已说 八波罗提提舍尼法、已说众学法、已说七 灭诤法、已说随顺法，是名如来、应供、正遍 知法比丘尼法，入波罗提木叉经中，是法 随顺法，一切学莫犯。”

 挍注

摩诃僧祇比丘尼戒本比丘尼僧祇律波罗提木叉戒经 东晋平阳沙门法显共觉贤译 阿赖耶大姊 助善 戒波罗提木叉 辔秘 诫戒 信受悉爱 牦猫 勤常 诸 今今月 僧K23n0900_p0680a23相 忍听，僧【CB】【丽-CB】，相【大】僧K23n0900_p0680a23相当 白如是如是白曰如是 共 僧 若 一一二 亦如是 第二、第 者 比是故比 于是中 欲故 第二、第三如是问如是三说 月月次说 中说 于和合二部僧中受具足戒 不还戒 相行受行 犯得 罪 住事 若 王主 杀惊 言 痴痴耶 取取者得 夷夷罪 住事 与杀者者杀者 教惊教 因是令彼人 馀馀者 尼尼得 夷夷罪 了见 法，圣圣法 我 彼于于彼 得 尼尼得 夷夷罪 比丘他 犯重尼犯犯 若 他他人 尼尼得 夷夷罪 法、如毘尼法比丘尼得毘尼 法而汝莫 如比尼比丘尼比丘 尼尼得 夷夷罪 说说是 一一二 若比丘尼犯一一＝二【圣】一一【大】，二【圣】一一二法，是比丘尼不应共住。如前，後亦如是。比丘尼得波罗夷罪，不应共住 今问问令 月月次说 女子 顷 彼 小小少少 比丘尼 以 彼 挍挍便作是言我 小小少少 是谤是 出独出 围国 是名名是 他 渡度 尼 法法如 毘尼毘尼比丘尼 十事竟 预豫 汝使汝 尼尼言 施此 漏施漏 预豫 施已以 者 僧是法僧 诸 持 捨者善捨是事者好 谏陈 若诸诸若 语意 僧僧故 见说 乐乐助 者 应 如 应谏谏时 僧依爱、嗔、怖、痴 谤语 语语语 语 辗转相教 迭递 应谏是比丘尼 过罪 法汝 迭递 过罪 相近近相 相 言 某甲 远住远住远住 迭递失 生生长 住住者 能 时时故 者 是事者 者 种种子 捨欲捨 言语 种种子 者 好善 十九事竟 一二 八七 乃至至 众众中 二部僧 中 中 人 比丘 今问诸阿赖耶 月月次说 中 已 得至 者十日蓄 已 若 馀异 一 已 若须需衣 若受 者 畜者 捉 者 卖买买卖 乞衣，若自恣与自恣多与衣是比丘尼 居士比丘尼故若 比丘尼 價贾 衣是 價贾 如是衣，与如是如是衣如是衣与 往劝言：‘善哉优婆夷！办如是衣價，买如是色衣与我到居士所作如是言为我作如是衣为好故 價贾 衣 價贾 衣 直直衣 使到便 若受 应 價贾 衣 價贾 我我曹 衣 常常能 执 到 如是如是衣價，买 已 衣 善好 得得为得衣故 價贾 自若自 送若 用 汤 乞乞自 畜长多蓄 畜长多蓄 取 故 取衣已不受衣已不後 若比丘尼，过四羯利沙槃市重衣，尼萨耆波夜提 波逸提波逸提若比丘尼过四羯利槃市重衣尼萨耆波逸提 得得蓄 者 僧中捨，比丘尼 中中捨众中 应如作 教：‘汝比丘尼受言阿赖耶 钵钵受持破 乃至乃止 破 所应服药应服 酥苏 及 如是病比丘尼 服若 有 者 与比丘尼 恨恚 作是言：‘比丘尼还我衣来，不与汝 衣 行 非亲里 师而 者作衣 若若比丘尼若 居士 劝劝言 言 汝知不善哉居士 汝汝当 钱钱若 食 钱 食 是比丘尼如是劝，与钱、钱直，食、食直如是劝 满夏三月至自恣 比丘尼 取自手取 市佈萨 得物 他 己已 三十事竟 月月次说 中 种种种 者语 事 起起作是 自称 人人自称 向未受具戒人＋（自称）【三】人【大】，人自称【宋】【元】【明】人人自称 他 应 先先和合 阿赖耶 与与人 而後遮言：‘〔阿赖耶〕－【三】阿赖耶【大】，〔－〕【宋】【元】【明】阿赖耶！汝亲友意迴僧物与＋（人）【三】与【大】，与人【宋】【元】【明】与与人後还夺者 是如是 说是 用〔说是〕－【三】说是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】说是杂碎戒为？使诸比丘尼生何用半月诵杂碎戒为比丘尼 缘不异者 十事竟 种 村村者 敷 去不嘱去 使教 僧房 覆处自 褥褥若自敷蓐若自敷 人 去不嘱去 尼尼嗔恚不 在喜 若自 出 比丘尼出、若使人牵〔出〕－【三】出【大】，〔－〕【宋】【元】【明】出，下出乃 言：‘比丘尼 语言 作是语＝言【圣】语【大】，言【圣】语言者 知僧房内比丘尼 床置 敷 扰恼 敷更敷 不若不 当 僧房在 浇用浇 是因缘不异作是因缘不异 二十事竟 馀时，波逸提。馀时者 施 是名馀时波逸提 净施与 比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼五众 已 者 彼从 離坐離生 法，欲恼故欲故总 劝劝言阿赖耶食此食 受取 两二 不病比丘尼病比丘尼 者 戏笑 筒筒 若使人藏乃至戏笑 除馀时 者有 馀时者＝有【三】者【大】，有【宋】【元】【明】者有，病时、衣时、行时、船上时、大众时、外道施食时 三十事竟 为身然为身自然自为燃火 屎屎糠 使教 除因缘 者 羯磨 恨恚 不喜 就，我不与此欲 言：‘阿赖耶作如是言 便作是 住住共语 住语 乐乐独语乐 异异驱者 我世尊说法我 者不不 应谏应谏是比丘尼作是 谤谛 谤世尊者 作住 事见 时时若 如是谏时＋（若）【三】时【大】，时若【宋】【元】【明】时时若诸比丘尼谏是比丘尼故 应如 作擧与平 是比丘尼已得 知如 是 尼尼作 见见者 如法如律 如律 同室同屋住同屋 是如是 是 知解知 言：‘汝 尼尼作是言汝沙弥尼汝 谤世尊者 不作是语，世尊说说习 婬习婬 恶恶耶 如是谏时，若诸比丘尼谏是沙弥尼故 坚持 者 若 者，应驱出诸比丘尼应作如是应驱出 从汝从 日，汝沙弥尼以後 共失 三 知知是 唤 食、共同屋 靑得 木未 K23n0900_p0686a06若不 作三种一一 若宝、若名宝，园内自取、若使人取，除馀时，波逸提。馀时者，比丘尼若住处内 作是念除内取 主主来 是名馀时波逸提 比丘他比丘 四十事竟 而 者 尼尼自与 外道 自手与 屛婬 观看 事 者 因缘事得到事缘 看观 牙旌 鬥势争鬥势力诤鬥势力者 嗔恨不喜打打他 尼 者 嗔恨不喜 者 五十事竟 知与 众 下乃 中 指若指 示 是地 别别自恣 长自恣除长 语教语 比丘尼言：‘阿赖耶 是是比丘尼若作是 我我今 咨问语闻 除馀时 作是语者 提提馀时者 比丘比丘尼 者 饮酒，咽咽馀酒 比丘尼 说者所说 僧比丘僧 欲 不与欲，出默然起 白白比丘尼 说诵 修多罗，半月波罗提木叉中说戒经中 彼是 本若二、若第二第若二若 经 无罪得脱 六十事竟 衣馀 提提馀时者依时是名馀时 刹利灌顶 宝物未藏未藏宝宝未藏 下至过入 量作，长修伽陀高佛量长修伽陀 截已夺以 出挽 更 过，截已作 疮身 应量作 二两 半 截夺已 效如来敩如来佛 量等等量 若过量，截 手手是名如来衣量 廣六磔手＋（是名如来衣量）【三】手【大】，手是名如来衣量【宋】【元】【明】手手是名如来衣量是名佛衣量 无以无 尸沙K23n0900_p0687a07尸尸沙 向与与馀 七十事竟 四二 二四 作 截已 四二 手手半 二两四 截夺 作欲作 二两 作 截夺 衣 僧 迦K23n0900_p0687a22伽迦 蒲满 者 食食时 给给者 者 八十事竟 与外 命 者 外道外道园民沙弥 若竟日、若须臾 园民、沙弥须臾 誓诅咒诅诅咒诅诅咒诅誓咒 泪 啼泣〔泪〕－【三】泪【大】，〔－〕【宋】【元】【明】泪者泣泣涕出泪 语比丘尼 闻问 诃不诃 九十事竟 雨腊 者 十十一 者 他 捉从 他 岁戒雨 学 者 者 一百事竟 提提百事竟 已 受 学 已 教 和尙和尙 子子者 事难 诸比丘尼语比丘尼 足 与 汝 受受具足 者 百一十事竟 量两 褥蓐 上 同 床褥蓐床褥床 是名馀时 商 界 百二十事竟 若若语 有K23n0900_p0688b16 料断 油 揩脂 一百三十事竟 恭供 恭敬不来恭敬者供作者 已以 已【大】＊，以【宋】＊【元】＊【明】＊已以上、肩 已以 先 尼 後复 恼触惚触者 比丘尼他 扰挠 扰挠 草草木 便便涕唾行 便便涕唾行 利 一众众众 事 月月次说 中 鱼苏 诸说 问问是中 诸淸净不诸 下高 高下 褶摄 饭 此上九戒，丹本及本律大僧戒中幷无 十事竟 下高 应当学 高下 应当学 应当学 婆婆罗 此上四戒，丹本及本律大僧戒中幷无 入入白衣 反板 得 不得摇头入家内，应当学

“好覆身家内坐，应当学。

“谛视家内坐，应当学。

家内坐坐家内 坐家内家内坐 得 受食 不得不得偏刳食应当学不得 当K23n0900_p0689c10发

“不得偏刳食，应当学。

“不得吐舌食，应当【CB】【丽-CB】，发【大】当K23n0900_p0689c10发学。

 学学不吐舌食应当学 㗘K23n0900_p0689c19㗘博 食 落洛 心 不比丘尼不 不得以饭覆羹更望得，应当学 以 食饭 屐跂 缠缚 跷脚捉刀 不得为持刀人说法，除病，应当学 持捉 在後不为在前人人在前比丘在後不得为 在不得在 不 七十七事竟 若随事随顺人 觅Q22_p0369b14觅觅K23n0900_p0690b16 应与如草佈地毘尼人，与如草佈地毘尼种种僧中生诤事如草佈地除灭应当学 诸阿赖耶 净净不诸阿赖耶是中淸净 入人 道道戒 合含 尼 最初略 恼总 婆波 恼总 去K23n0900_p0691a04法 落然 乃能尔乃 牟文 苦恶 得行 是佛所可 摩诃僧祇比丘尼戒本僧祇比丘尼戒本比丘尼僧祇律波罗提木叉戒经大比丘尼僧祇戒本 衣依 各名 酥苏 尼 当学学当 己已 己已

CBETA 挍注

（摩诃…本）九字【大】，比丘尼僧祇律波罗提木叉戒经【宋】【元】【明】 东晋…译【大】，〔－〕【圣】 阿赖耶【大】，大姊【圣】 助【大】，善【圣】 戒【大】，波罗提木叉【圣】 辔【大】，秘【圣】 诫【大】，戒【宋】【元】【明】 信受【大】，悉爱【圣】 牦【大】，猫【圣】 勤【大】，常【宋】【元】【明】【圣】 诸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 今【大】，今月【宋】【元】【明】 忍听相当【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 白如是【大】，如是白【宋】【元】【明】，曰如是【圣】 共【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 僧【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 一一【大】，二【圣】 亦如是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 第二第【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【圣】 比【大】，是故比【宋】【元】【明】 于是中【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 欲【大】，故【宋】 第二第三如是问【大】，如是三说【宋】【元】【明】 月【大】＊，月次说【宋】＊【元】＊【明】＊ 中说【大】下同，〔－〕【宋】下同【元】下同【明】下同 （于和…戒）十一字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 不还戒【大】，〔－〕【圣】 相行【大】，受【宋】【元】【明】，行【圣】 犯【大】，得【圣】 罪【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 住【大】＊，事【圣】＊ 若【大】，〔－〕【圣】 王【大】，主【元】【明】 杀【大】，惊【圣】 言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 痴【大】，痴耶【圣】 取【大】，取者得【圣】 夷【大】＊，夷罪【圣】＊ 与杀者【大】，者杀【宋】【元】【明】，者【圣】 教【大】，惊教【圣】 因是【大】，令彼人【圣】 馀【大】，馀者【宋】【元】【明】 尼【大】＊，尼得【圣】＊ 了【大】，见【元】【明】 法圣【大】，圣法【元】【明】 我【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 彼于【大】，于彼【圣】 得【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 比丘【大】，他【圣】 犯重【大】，尼犯【宋】【元】【明】，犯【圣】 若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 他【大】，他人【圣】 法如毘尼【大】，法比丘尼【宋】【元】【明】，得毘尼【圣】 法而【大】，汝莫【圣】 如毘尼【大】，比丘尼【宋】【元】【明】，比丘【圣】 说【大】，说是【宋】【元】【明】 （若比丘…住）三十四字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 一一【大】，二【圣】 今问【大】，问令【圣】 女【大】，子【圣】 顷【大】，〔－〕【圣】 彼【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 小小【大】＊，少少【宋】＊【元】＊【明】＊ 比丘尼【大】，〔－〕【圣】 以【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 彼【大】，〔－〕【圣】 挍【大】，挍便作是言我【宋】【元】【明】 是【大】，谤是【宋】【元】【明】 出【大】，独出【宋】【元】【明】 围【大】，国【宋】【元】【明】 是名【大】，名是【圣】 他【大】，〔－〕【圣】 渡【大】，度【宋】【元】【明】 尼【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 法【大】，法如【宋】【元】【明】 毘尼【大】，毘尼【宋】【元】【明】，比丘尼【圣】 十事竟【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【圣】 预【大】＊，豫【宋】＊【元】＊【明】＊ 汝【大】，使汝【宋】【元】【明】 尼【大】，尼言【宋】【元】【明】 施【大】，此【圣】 漏【大】，施漏【圣】 施已【大】，以【圣】 者【大】，〔－〕【圣】 僧【大】，是法僧【宋】【元】【明】 诸【大】，〔－〕【圣】 持【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【圣】 捨者善【大】，捨是事者好【宋】【元】【明】，〔－〕【圣】 谏【大】，陈【圣】 若诸【大】，诸【宋】【元】【圣】，若【明】 语【大】，意【圣】 僧【大】，僧故【宋】【元】【明】 见【大】，说【圣】 乐【大】，乐助【圣】 者【大】，〔－〕【圣】 应【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 如【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 应谏【大】，谏时【圣】 僧依爱嗔怖痴【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 谤【大】，语【圣】 语【大】，语语【宋】【元】【明】 语【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【圣】 辗转相教【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【圣】 迭【大】＊，递【宋】＊【元】＊【明】＊ 应谏是比丘尼【大】，〔－〕【圣】 过【大】，罪【宋】【元】【明】 法【大】，汝【圣】 过【大】，罪【圣】 相近【大】，近相【圣】 相【大】，〔－〕【圣】 言【大】，〔－〕【圣】 某甲【大】，〔－〕【圣】 远住【大】，远住远住【圣】 迭【大】，递【宋】【元】【明】，失【圣】 生【大】，生长【宋】【元】【明】 住【大】，住者【宋】【元】【明】 能【大】，〔－〕【圣】 时【大】，时故【圣】 者【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【圣】＊ 是事【大】，者【宋】【元】【明】 种【大】＊，种子【宋】＊【元】＊【明】＊ 捨【大】，欲捨【宋】【元】【明】 言【大】，语【宋】【元】【明】 好【大】，善【圣】 十九事竟【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【圣】 一【大】，二【宋】【元】 八【大】，七【宋】【元】 乃至【大】，〔－〕【宋】【元】【明】，至【圣】 众【大】，众中【圣】 二部僧【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 中【大】＊，〔－〕【圣】＊ 人【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【圣】 比丘【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【圣】 今问诸阿赖耶【大】，〔－〕【圣】 已【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊【圣】 得至【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 者【大】，十日蓄【圣】 若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 馀【大】，异【宋】【元】【明】 一【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 若须【大】，需衣【圣】 若【大】＊，受【圣】＊ 者【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊ 畜者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 捉【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 卖买【大】，买卖【宋】【元】【明】 乞衣若自恣与【大】，自恣多与衣是比丘尼【圣】 居士【大】，比丘尼故若【圣】 比丘尼【大】，〔－〕【圣】 價【大】＊，贾【圣】＊ 衣【大】，是【圣】 如是衣与【大】，如是如是衣如是衣与【圣】 （往劝言…与我）二十字【大】，到居士所作如是言为我作如是衣为好故【圣】 衣【大】＊，〔－〕【圣】＊ 直【大】，直衣【圣】 使到【大】，便【圣】 应【大】，〔－〕【圣】 我【大】，我曹【圣】 常【大】，常能【圣】 执【大】，〔－〕【圣】 到【大】，〔－〕【圣】 如是如是衣價买【大】，〔－〕【圣】 已【大】，〔－〕【圣】 善【大】，好【圣】 得【大】，得为得衣故【圣】 自【大】，若自【圣】 送【大】，若【圣】 用【大】，〔－〕【圣】 汤【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 乞【大】，乞自【宋】【元】【明】 畜长【大】＊，多蓄【宋】＊【元】＊【明】＊ 取【大】，〔－〕【圣】 故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 取衣已不【大】，受衣已不【宋】【元】【明】，後【圣】 （若比丘…提）十九字【大】，〔－〕【圣】 波逸提【大】，波逸提若比丘尼过四羯利槃市重衣尼萨耆波逸提【圣】 得【大】，得蓄【圣】 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 僧中捨比丘尼【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 中【大】，中捨众中【宋】【元】【明】 应如【大】，作【宋】【元】【明】 教汝比丘尼受【大】，言阿赖耶【宋】【元】【明】 钵【大】，钵受持破【宋】【元】【明】 乃至【大】，乃止【宋】【元】【明】 破【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 所应服药【大】，应服【宋】【元】【明】 酥【大】下同，苏【宋】下同 及【大】，〔－〕【圣】 如是病比丘尼【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 服【大】，若【宋】【元】【明】 有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【圣】 与比丘尼【大】，〔－〕【圣】 恨【大】，恚【宋】【元】【明】【圣】 （作是…汝）十三字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 衣【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 行【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 非亲里【大】，〔－〕【圣】 师【大】，而【宋】【元】【明】 者【大】，作衣【宋】【元】【明】 若【大】，若比丘尼若【宋】【元】【明】 居士【大】，〔－〕【圣】 劝【大】，劝言【圣】 言【大】，〔－〕【圣】 汝知不【大】，善哉居士【宋】【元】【明】 汝【大】，汝当【宋】【元】【明】 钱【大】＊，钱若【宋】【元】【明】，〔－〕【圣】＊ 食【大】，〔－〕【宋】【元】【明】，【圣】＊ （是比…直）十四字【大】，如是劝【宋】【元】【明】 满夏三月【大】，至自恣【宋】【元】【明】 比丘尼【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 取【大】，自手取【圣】 市【大】，佈萨【圣】 得【大】，物【宋】【元】【明】 他【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 三十事竟【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【圣】 种【大】，种种【宋】【元】【明】 者【大】，语【宋】【元】【明】 事【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 起【大】，起作是【圣】 自称【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 向未受具戒人【大】，〔－〕【圣】 人【大】，人自称【宋】【元】【明】 他【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 应【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 先【大】，先和合【宋】【元】【明】【圣】 （而後…与）十五字【大】，後还夺者【圣】 阿赖耶【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 与【大】，与人【宋】【元】【明】 是【大】，如是【圣】 （用说…生）十三字【大】，何用半月诵杂碎戒为比丘尼【圣】 说是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 缘不异【大】，者【圣】 十事竟【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【圣】 种【大】，〔－〕【圣】 村【大】，村者【圣】 敷【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 去【大】＊，不嘱去【宋】＊【元】＊【明】＊ 使【大】，教【圣】 僧房【大】，〔－〕【圣】 覆处自【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 褥【大】下同，褥若自敷【宋】【元】【明】，蓐【宋】下同 人【大】，〔－〕【圣】 尼【大】，尼嗔恚不【宋】【元】【明】 在【大】，喜【宋】【元】【明】 若自【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 （比丘…下）十字【大】，出乃【圣】 出【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 言比丘尼【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 作是语者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 语【大】，言【圣】 知僧房内比丘尼【大】，〔－〕【圣】 床【大】，置【圣】 敷【大】，〔－〕【圣】 扰【大】，恼【宋】【元】【明】 敷【大】，更敷【宋】【元】【明】 不【大】，若不【宋】【元】【明】 当【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 僧房【大】，在【圣】 浇【大】，用浇【宋】【元】【明】 是因缘不异【大】，〔－〕【圣】，作是因缘不异【宋】【元】【明】 二十事竟【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【圣】 （馀时…者）八字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 施【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 是名馀时【大】＊，波逸提【宋】＊【元】＊【明】＊ 净施【大】，与【圣】 （比丘…沙弥尼）十四字【大】，五众【宋】【元】【明】 已【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【圣】 彼【大】，从【圣】 離坐【大】，〔－〕【宋】【元】【明】，離生【圣】 法欲恼故【大】，欲故总【圣】 劝【大】，劝言阿赖耶食此食【宋】【元】【明】 受【大】，取【圣】 两【大】，二【圣】 不病比丘尼【大】，〔－〕【宋】【元】【明】，病比丘尼【圣】 戏笑【大】，〔－〕【圣】 筒【大】，筒【宋】【元】【明】【圣】 若使人藏【大】，乃至戏笑【圣】 除馀时【大】，〔－〕【圣】 （馀时…时）二十字【大】，〔－〕【圣】 者【大】，有【宋】【元】【明】 三十事竟【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【圣】 为身然【大】，为身自然【宋】【元】【明】，自为燃火【圣】 屎【大】，屎糠【宋】【元】【明】 使【大】，教【宋】【元】【明】 除因缘【大】，〔－〕【圣】 羯磨【大】，〔－〕【圣】 恨【大】，恚【圣】 不喜【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 就我不与此欲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 言阿赖耶【大】，作如是言【圣】 便【大】，作是【圣】 住【大】，住共语【圣】 住【大】，语【圣】 乐【大】，乐独语乐【宋】【元】【明】 异【大】，异驱者【圣】 我【大】，世尊说法我【圣】 者不【大】，〔－〕【圣】，不【宋】【元】【明】 应谏【大】，应谏是比丘尼作是【圣】 谤【大】，谛【圣】 谤世尊者【大】，〔－〕【圣】 作【大】，住【圣】 事【大】，见【宋】【元】【明】 如是谏时【大】，诸比丘尼谏是比丘尼故【圣】 时【大】，时若【宋】【元】【明】 应【大】，如【圣】 作擧【大】，与平【圣】 是比丘尼【大】，已得【圣】 知【大】，如【圣】 是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 尼【大】，尼作【圣】 见【大】，见者【圣】 如法如律【大】，〔－〕【圣】 如律【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【圣】 同室【大】，同屋【宋】【元】【明】，住同屋【圣】 是【大】，如是【圣】 是【大】，〔－〕【圣】 知【大】，解知【圣】 言汝【大】，〔－〕【圣】 尼【大】，尼作是言汝沙弥尼汝【圣】 谤世尊者【大】，〔－〕【圣】 不作是语世尊说【大】，说习【宋】【元】【明】 婬【大】，习婬【圣】 恶【大】，恶耶【圣】 如是谏时若【大】，诸比丘尼谏是沙弥尼故【圣】 坚持【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 若【大】，〔－〕【圣】 者应驱出【大】，诸比丘尼应作如是【圣】，应驱出【宋】【元】【明】 从【大】，汝从【宋】【元】【明】 日汝沙弥尼【大】，以後【宋】【元】【明】 共【大】，失【圣】 三【大】，〔－〕【圣】 知【大】，知是【宋】【元】【明】 唤【大】，〔－〕【圣】 食共【大】，同屋【圣】 靑【大】，得【圣】 木【大】，未【圣】 〔－〕【CB】【丽-CB】【宋】【元】【明】【圣】，若不【大】 作三种一一【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 （若宝…尼若）二十六字【大】，住处内【宋】【元】【明】 作是念【大】，除内取【宋】【元】【明】 主【大】，主来【宋】【元】【明】 比丘【大】，他比丘【圣】 四十事竟【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【圣】 而【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 者【大】，〔－〕【圣】 尼【大】，尼自与【宋】【元】【明】 外道【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 自手与【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 屛【大】，婬【圣】 观【大】，看【宋】【元】【明】 事【大】，〔－〕【圣】 者【大】，〔－〕【圣】 因缘事得到【大】，事缘【圣】 看【大】，观【圣】 牙【大】，旌【宋】【元】【明】 鬥势【大】，争鬥势力【宋】【元】【明】，诤鬥势力者【圣】 嗔恨不喜打【大】，打他【圣】 尼【大】，〔－〕【圣】 嗔恨不喜【大】，〔－〕【圣】 五十事竟【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 知【大】，与【圣】 众【大】，〔－〕【圣】 下【大】，乃【圣】 中【大】，〔－〕【圣】 指【大】，若指【宋】【元】【明】 示【大】，〔－〕【圣】 是地【大】，〔－〕【圣】 别【大】，别自恣【圣】 长自恣【大】，除长【宋】【元】【明】 语【大】，教语【圣】 比丘尼言阿赖耶【大】，〔－〕【圣】 是【大】，是比丘尼【宋】【元】【明】，若作是【圣】 我【大】，我今【圣】 咨问【大】，语闻【圣】 除馀时【大】，〔－〕【圣】 作是语者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 提【大】，提馀时者【宋】【元】【明】 比丘【大】，比丘尼【宋】【元】【明】【圣】 饮酒咽咽【大】，馀酒【圣】 比丘尼【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【圣】 说者【大】，所说【宋】【元】【明】 僧【大】，比丘僧【圣】 欲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 不与欲出【大】，默然起【圣】 白【大】，白比丘尼【圣】 说【大】，诵【圣】 （修多罗…说）十二字【大】，戒经中【宋】【元】【明】 彼【大】，是【宋】【元】【明】 本若二若【大】，第二第【圣】，若二若【宋】【元】【明】 经【大】，〔－〕【圣】 无罪【大】，得脱【圣】 六十事竟【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 衣【大】，馀【宋】【元】【明】【圣】 提【大】，提馀时者依时是名馀时【圣】 刹利灌顶【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 宝物未藏【大】，未藏宝【宋】【元】【明】，宝未藏【圣】 下至过【大】，入【圣】 量作长修伽陀【大】，高佛【宋】【元】【明】，量长修伽陀【圣】 截已【大】，夺以【圣】 出【大】，挽【圣】 更【大】，〔－〕【圣】 过截已【大】，作【圣】 疮【大】，身【圣】 应量作【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 二【大】，两【宋】【元】【明】【圣】 半【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 截【大】，夺已【圣】 效如来【大】，敩如来【宋】【元】【明】，佛【圣】 量等【大】，等量【圣】 若过量截【大】，〔－〕【圣】 廣六搩手【大】，是名佛衣量【圣】 手【大】，手是名如来衣量【宋】【元】【明】 无【大】，以无【宋】【元】【明】 尸沙【CB】【丽-CB】【圣】，尸【大】 向与【大】，与馀【宋】【元】【明】 七十事竟【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 四【大】＊，二【圣】＊ 二【大】，四【圣】 作【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊ 截已【大】，〔－〕【圣】 手【大】，手半【圣】 二【大】，两【宋】【元】【明】，四【圣】 截【大】＊，夺【圣】＊ 作【大】，欲作【圣】 二【大】，两【宋】【元】【明】【圣】 衣【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 僧【大】，〔－〕【圣】 迦【CB】【丽-CB】【圣】，伽【大】 蒲【大】，满【圣】 食【大】，食时【宋】【元】【明】 给【大】，给者【宋】【元】【明】 八十事竟【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 与【大】，外【圣】 命【大】，〔－〕【圣】 者【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【圣】＊ 外道【大】，外道园民沙弥【宋】【元】【明】 若竟日若须臾【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 园民沙弥【大】，须臾【宋】【元】【明】 誓【大】，诅咒诅【宋】，诅咒诅【元】，诅咒诅【明】，誓咒【圣】 啼泣泪者【大】，泣泣涕出泪【圣】 泪【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 语比丘尼【大】，〔－〕【圣】 闻【大】，问【宋】【元】【明】 诃【大】，不诃【圣】 九十事竟【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 雨【大】，腊【圣】 十【大】，十一【圣】 他【大】，〔－〕【宋】【元】【明】，【圣】＊ 捉【大】，从【圣】 岁【大】，戒【元】，雨【明】，〔－〕【圣】 学【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 者【大】＊，〔－〕【圣】＊ 一百事竟【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 提【大】，提百事竟【宋】【元】【明】 已【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊ 受【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 学【大】，〔－〕【圣】 教【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【圣】 和尙【大】，和尙【宋】【元】【明】 子【大】，子者【圣】 事【大】，难【宋】【元】【明】 诸比丘尼【大】，〔－〕【圣】，语比丘尼【宋】【元】【明】 足【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 与【大】，〔－〕【圣】 汝【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 受【大】，受具足【圣】 百一十事竟【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 量【大】，两【圣】 褥【大】下同，蓐【宋】下同 上【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【圣】 同【大】，〔－〕【圣】 床褥【大】，蓐床【宋】，褥床【元】【明】【圣】 是名馀时【大】，〔－〕【圣】 商【大】，〔－〕【圣】 界【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 百二十事竟【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 若【大】，若语【圣】 料【大】，断【宋】【元】【明】 油【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 揩【大】，脂【圣】 一百三十事竟【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 恭【大】＊，供【圣】＊ 恭敬不来【大】，恭敬者【宋】【元】【明】，供作者【圣】 已上肩【大】，〔－〕【圣】 已【大】＊，以【宋】＊【元】＊【明】＊ 先【大】，〔－〕【圣】 尼【大】，〔－〕【圣】 後【大】，复【宋】【元】【明】 恼触【大】，惚触者【圣】 比丘尼【大】，他【宋】【元】【明】 扰【大】＊，挠【圣】＊ 草【大】，草木【圣】 便【大】＊，便涕唾【宋】＊【元】＊【明】＊，行【圣】＊ 利【大】，〔－〕【圣】 一众【大】，众众【圣】 事【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 鱼【大】，苏【圣】 诸【大】，说【圣】 问＝问是中 诸＝淸净不诸 下【大】＊，高【圣】＊ 高【大】＊，下【圣】＊ 褶【大】，摄【圣】 饭【大】，〔－〕【圣】 （此上…无）十五字【大】，〔－〕【圣】 十事竟【大】，〔－〕【圣】 应当学【大】＊，〔－〕【圣】＊ 婆【大】，婆罗【圣】 （此上…幷无）十五字【大】，〔－〕【圣】 入【大】，入白衣【圣】 反【大】，板【圣】 得【大】，〔－〕【圣】 （不得摇…学）十字【大】，〔－〕【圣】 （好覆身…应当学）十七字【大】，〔－〕【圣】 家内坐【大】，坐家内【圣】 坐家内【大】，家内坐【圣】 得【大】，〔－〕【圣】 受【大】，食【圣】 不得【大】，不得偏刳食应当学不得【圣】 （不得…发学）十六字【大】，〔－〕【圣】 学【大】，学不吐舌食应当学【圣】 㗘【CB】【丽-CB】，㗘【大】，博【圣】 食【大】，〔－〕【圣】 落【大】，洛【圣】 心【大】，〔－〕【圣】 不【大】，比丘尼不【圣】 （不得以…学）十二字【大】，〔－〕【圣】 以【大】，〔－〕【圣】 食【大】，饭【圣】 屐【大】，跂【圣】 缠【大】，缚【圣】 跷脚【大】，捉刀【圣】 （不得为持…学）十三字【大】，〔－〕【圣】 持【大】＊，捉【圣】＊ 在後不为在前人【大】，人在前比丘在後不得为【圣】 在【大】，不得在【圣】 不【大】，〔－〕【圣】 七十七事竟【大】，〔－〕【圣】 若随事随顺人【大】，〔－〕【圣】 （应与…毘尼）十六字【大】，种种僧中生诤事如草佈地除灭应当学【圣】 诸阿赖耶【大】，〔－〕【圣】 净【大】，净不诸阿赖耶是中淸净【圣】 入【大】，人【圣】 道【大】，道戒【圣】 合【大】，含【圣】 尼【大】，〔－〕【圣】 最初【大】下同，略【宋】下同【元】下同【明】下同 恼【大】＊，总【圣】＊ 婆【大】，波【圣】 落【大】，然【宋】【元】【明】 乃能【大】，尔乃【宋】【元】【明】 牟【大】，文【宋】 苦【大】，恶【宋】【元】【明】 得【大】，行【圣】 是佛【大】，所可【宋】【元】【明】【圣】 （摩诃…本）九字【大】，僧祇比丘尼戒本【宋】【元】，比丘尼僧祇律波罗提木叉戒经【明】，大比丘尼僧祇戒本【圣】 酥【大】，苏【宋】 当学【大】，学当【元】

大正藏 挍注

（（摩诃…本））九字＝（（比丘尼僧祇律波罗提木叉戒经））十三字【三】 〔东晋…译〕－【圣】 阿赖耶＝大姊【圣】 助＝善【圣】 戒＝波罗提木叉【圣】 辔＝秘【圣】 诫＝戒【三】 信受＝悉爱【圣】 牦＝猫【圣】 勤＝常【三】【圣】 〔诸〕－【三】 今＋（月）【三】 〔忍听相当〕－【三】 白如是＝如是白【三】，曰如是【圣】 〔共〕－【三】 〔僧〕－【三】 〔若〕－【三】 一一＝二【圣】 〔亦如是〕－【三】 〔第二第〕－【三】 〔者〕－【三】【圣】 （是故）＋比【三】 〔于是中〕－【三】 欲＝故【宋】 第二第三如是问＝如是三说【三】 月＋（次说）【三】＊ 〔中说〕－【三】下同 〔于和…戒〕十一字－【三】 〔不还戒〕－【圣】 相行＝受【三】，行【圣】 犯＝得【圣】 〔罪〕－【三】 住＝事【圣】＊ 〔若〕－【圣】 王＝主【元】【明】 杀＝惊【圣】 〔言〕－【三】 痴＋（耶）【圣】 取＋（者得）【圣】 夷＋（罪）【圣】＊ 与杀者＝者杀【三】，者【圣】 （惊）＋教【圣】 因是＝令彼人【圣】 馀＋（者）【三】 尼＋（得）【圣】＊ 了＝见【元】【明】 法圣＝圣法【元】【明】 〔我〕－【三】 彼于＝于彼【圣】 〔得〕－【三】 比丘＝他【圣】 犯重＝尼犯【三】，犯【圣】 〔若〕－【三】 他＋（人）【圣】 法如毘尼＝法比丘尼【三】，得毘尼【圣】 法而＝汝莫【圣】 如毘尼＝比丘尼【三】，比丘【圣】 说＋（是）【三】 〔若比丘…住〕三十四字－【三】 一一＝二【圣】 今问＝问令【圣】 女＝子【圣】 〔顷〕－【圣】 〔彼〕－【三】 小小＝少少【三】＊ 〔比丘尼〕－【圣】 〔以〕－【三】 〔彼〕－【圣】 挍＋（便作是言我）【三】 （谤）＋是【三】 （独）＋出【三】 围＝国【三】 是名＝名是【圣】 〔他〕－【圣】 渡＝度【三】 〔尼〕－【三】 法＋（如）【三】 毘尼＝毘尼【三】，比丘尼【圣】 〔十事竟〕－【三】【圣】 预＝豫【三】＊ （使）＋汝【三】 尼＋（言）【三】 施＝此【圣】 （施）＋漏【圣】 施已＝以【圣】 〔者〕－【圣】 （是法）＋僧【三】 〔诸〕－【圣】 〔持〕－【三】【圣】 捨者善＝捨是事者好【三】，〔捨者善〕－【圣】 谏＝陈【圣】 若诸＝诸【宋】【元】【圣】，若【明】 语＝意【圣】 僧＋（故）【三】 见＝说【圣】 乐＋（助）【圣】 〔者〕－【圣】 〔应〕－【三】 〔如〕－【三】 应谏＝谏时【圣】 〔僧依爱嗔怖痴〕－【三】 谤＝语【圣】 （语）＋语【三】 〔语〕－【三】【圣】 〔辗转相教〕－【三】【圣】 迭＝递【三】＊ 〔应谏是比丘尼〕－【圣】 过＝罪【三】 法＝汝【圣】 过＝罪【圣】 相近＝近相【圣】 〔相〕－【圣】 〔言〕－【圣】 〔某甲〕－【圣】 远住＋（远住）【圣】 迭＝递【三】，失【圣】 生＋（长）【三】 住＋（者）【三】 〔能〕－【圣】 时＋（故）【圣】 〔者〕－【三】【圣】＊ 是事＝者【三】 种＋（子）【三】＊ （欲）＋捨【三】 言＝语【三】 好＝善【圣】 〔十九事竟〕－【三】【圣】 一＝二【宋】【元】 八＝七【宋】【元】 〔乃至〕－【三】，〔乃〕－【圣】 众＋（中）【圣】 〔二部僧〕－【三】 〔中〕－【圣】＊ 〔人〕－【三】【圣】 〔比丘〕－【三】【圣】 〔今问诸阿赖耶〕－【圣】 〔已〕－【三】＊【圣】 〔得至〕－【三】 者＝十日蓄【圣】 〔若〕－【三】 馀＝异【三】 〔一〕－【三】 若须＝需衣【圣】 若＝受【圣】 〔者〕－【三】＊ 〔畜者〕－【三】 〔捉〕－【三】 卖买＝买卖【三】 若比丘尼乃至是事法尔五百六十七字与宋元明三本大异今以宋元二本对挍明本别附卷末 cf. P. 565 乞衣若自恣与＝自恣多与衣是比丘尼【圣】 居士＝比丘尼故若【圣】 〔比丘尼〕－【圣】 價＝贾【圣】＊ 衣＝是【圣】 如是衣与＝如是如是衣如是衣与【圣】 （（往劝言…与我））二十字＝（（到居士所作如是言为我作如是衣为好故））十七字【圣】 〔衣〕－【圣】＊ 直＋（衣）【圣】 使到＝便【圣】 〔应〕－【圣】 我＋（曹）【圣】 常＋（能）【圣】 〔执〕－【圣】 〔到〕－【圣】 〔如是如是衣價买〕－【圣】 〔已〕－【圣】 善＝好【圣】 得＋（为得衣故）【圣】 （若）＋自【圣】 送＝若【圣】 〔用〕－【圣】 〔汤〕－【三】 乞＋（自）【三】 畜长＝多蓄【三】＊ 〔取〕－【圣】 〔故〕－【三】 取衣已不＝受衣已不【三】，後【圣】 〔若比丘…提〕十九字－【圣】 波逸提＋（若比丘尼过四羯利槃市重衣尼萨耆波逸提）十八字【圣】 得＋（畜）【圣】 〔者〕－【三】 〔僧中捨比丘尼〕－【三】 中＋（捨众中）【三】 应如＝作【三】 教汝比丘尼受＝言阿赖耶【三】 钵＋（受持破）【三】 乃至＝乃止【三】 〔破〕－【三】 所应服药＝应服【三】 酥＝苏【宋】下同 〔及〕－【圣】 〔如是病比丘尼〕－【三】 服＝若【三】 〔有〕－【三】【圣】 〔与比丘尼〕－【圣】 恨＝恚【三】【圣】 〔作是…汝〕十三字－【三】 〔衣〕－【三】 〔行〕－【三】 〔非亲里〕－【圣】 师＝而【三】 者＝作衣【三】 若＋（比丘尼若）【三】 〔居士〕－【圣】 劝＋（言）【圣】 〔言〕－【圣】 汝知不＝善哉居士【三】 汝＋（当）【三】 钱＋（若）【三】，〔钱〕－【圣】＊ 〔食〕－【三】，【圣】＊ （（是比…直））十四字＝（（如是劝））三字【三】 满夏三月＝至自恣【三】 〔比丘尼〕－【三】 （自手）＋取【圣】 市＝佈萨【圣】 得＝物【三】 〔他〕－【三】 〔三十事竟〕－【三】【圣】 种＋（种）【三】 者＝语【三】 〔事〕－【三】 起＋（作是）【圣】 〔自称〕－【三】 〔向未受具戒人〕－【圣】 人＋（自称）【三】 〔他〕－【三】 〔应〕－【三】 先＋（和合）【三】【圣】 （（而後…与））十五字＝（（後还夺者））四字【圣】 〔阿赖耶〕－【三】 与＋（人）【三】 （如）＋是【圣】 （（用说…生））十三字＝（（何用半月诵杂碎戒为比丘尼））十二字【圣】 〔说是〕－【三】 缘不异＝者【圣】 〔十事竟〕－【三】【圣】 〔种〕－【圣】 村＋（者）【圣】 〔敷〕－【三】 （不嘱）＋去【三】＊ 使＝教【圣】 〔僧房〕－【圣】 〔覆处自〕－【三】 褥＋（若自敷）【三】，褥＝蓐【宋】下同 〔人〕－【圣】 尼＋（嗔恚不）【三】 在＝喜【三】 〔若自〕－【三】 （（比丘…下））十字＝（（出乃））二字【圣】 〔出〕－【三】 〔言比丘尼〕－【三】 〔作是语者〕－【三】 语＝言【圣】 〔知僧房内比丘尼〕－【圣】 床＝置【圣】 〔敷〕－【圣】 扰＝恼【三】 （更）＋敷【三】 （若）＋不【三】 〔当〕－【三】 僧房＝在【圣】 （用）＋浇【三】 （作）＋是【三】，〔是因缘不异〕－【圣】 〔二十事竟〕－【三】【圣】 〔馀时…者〕八字－【三】 〔施〕－【三】 是名馀时＝波逸提【三】＊ 净施＝与【圣】 （（比丘…沙弥尼））十四字＝（（五众））二字【三】 〔已〕－【三】【圣】 彼＝从【圣】 〔離坐〕－【三】，離坐＝離生【圣】 法欲恼故＝欲故总【圣】 劝＋（言阿赖耶食此食）【三】 受＝取【圣】 两＝二【圣】 〔不病比丘尼〕－【三】，〔不〕－【圣】 〔戏笑〕－【圣】 筒＝筒【三】【圣】 若使人藏＝乃至戏笑【圣】 〔除馀时〕－【圣】 〔馀时…时〕二十字－【圣】 者＝有【三】 〔三十事竟〕－【三】【圣】 为身然＝为身自然【三】，自为燃火【圣】 屎＋（糠）【三】 使＝教【三】 〔除因缘〕－【圣】 〔羯磨〕－【圣】 恨＝恚【圣】 〔不喜〕－【三】 〔就我不与此欲〕－【三】 言阿赖耶＝作如是言【圣】 便＝作是【圣】 住＋（共语）【圣】 住＝语【圣】 乐＋（独语乐）【三】 异＋（驱者）【圣】 （世尊说法）＋我【圣】 〔者〕－【三】，〔者不〕－【圣】 应谏＋（是比丘尼作是）【圣】 谤＝谛【圣】 〔谤世尊者〕－【圣】 作＝住【圣】 事＝见【三】 如是谏时＝诸比丘尼谏是比丘尼故【圣】 时＋（若）【三】 应＝如【圣】 作擧＝与平【圣】 是比丘尼＝已得【圣】 知＝如【圣】 〔是〕－【三】 尼＋（作）【圣】 见＋（者）【圣】 〔如法如律〕－【圣】 〔如律〕－【三】【圣】 同室＝同屋【三】，住同屋【圣】 （如）＋是【圣】 〔是〕－【圣】 （解）＋知【圣】 〔言汝〕－【圣】 尼＋（作是言汝沙弥尼汝）【圣】 〔谤世尊者〕－【圣】 不作是语世尊说＝说习【三】 （习）＋婬【圣】 恶＋（耶）【圣】 如是谏时若＝诸比丘尼谏是沙弥尼故【圣】 〔坚时〕－【三】 〔若〕－【圣】 〔者〕－【三】，者应驱出＝诸比丘尼应作如是【圣】 （汝）＋从【三】 日汝沙弥尼＝以後【三】 共＝失【圣】 〔三〕－【圣】 知＋（是）【三】 〔唤〕－【圣】 食共＝同屋【圣】 靑＝得【圣】 木＝未【圣】 〔若不〕－【三】【圣】 〔作三种一一〕－【三】 （（若宝…尼若））二十六字＝（（住处内））三字【三】 作是念＝除内取【三】 主＋（来）【三】 （他）＋比丘【圣】 〔四十事竟〕－【三】【圣】 〔而〕－【三】 〔者〕－【圣】 尼＋（自与）【三】 〔外道〕－【三】 〔自手与〕－【三】 屛＝婬【圣】 观＝看【三】 〔事〕－【圣】 〔者〕－【圣】 因缘事得到＝事缘【圣】 看＝观【圣】 牙＝旌【三】 鬥势＝争鬥势力【三】，诤鬥势力者【圣】 嗔恨不喜打＝打他【圣】 〔尼〕－【圣】 〔嗔恨不喜〕－【圣】 〔五十事竟〕－【三】 知＝与【圣】 〔众〕－【圣】 下＝乃【圣】 〔中〕－【圣】 （若）＋指【三】 〔示〕－【圣】 〔是地〕－【圣】 别＋（自恣）【圣】 长自恣＝除长【三】 （教）＋语【圣】 〔比丘尼言阿赖耶〕－【圣】 是＋（比丘尼）【三】，（若作）＋是【圣】 我＋（今）【圣】 咨问＝语闻【圣】 〔除馀时〕－【圣】 〔作是语者〕－【三】 提＋（馀时者）【三】 比丘＋（尼）【三】【圣】 饮酒咽咽＝馀酒【圣】 〔比丘尼〕－【三】【圣】 说者＝所说【三】 （比丘）＋僧【圣】 〔欲〕－【三】 不与欲出＝默然起【圣】 白＋（比丘尼）【圣】 说＝诵【圣】 （（修多罗…说））十二字＝（（戒经中））三字【三】 彼＝是【三】 〔本〕－【三】，本若二若＝第二第【圣】 〔经〕－【圣】 无罪＝得脱【圣】 〔六十事竟〕－【三】 衣＝馀【三】【圣】 提＋（馀时者依时是名馀时）【圣】 〔刹利灌顶〕－【三】 宝物未藏＝未藏宝【三】，宝未藏【圣】 下至过＝入【圣】 量作长修伽陀＝高佛【三】，量长修伽陀【圣】 截已＝夺以【圣】 出＝挽【圣】 〔更〕－【圣】 过截已＝作【圣】 疮＝身【圣】 〔应量作〕－【三】 二＝两【三】【圣】 〔半〕－【三】 截＝夺已【圣】 效＝敩【三】，效如来＝佛【圣】 量等＝等量【圣】 〔若过量截〕－【圣】 廣六搩手＝是名佛衣量【圣】 手＋（是名如来衣量）【三】 （以）＋无【三】 尸＋（沙）【圣】 向与＝与馀【三】 〔七十事竟〕－【三】 四＝二【圣】＊ 二＝四【圣】 〔作〕－【三】＊ 〔截已〕－【圣】 手＋（半）【圣】 二＝两【三】，四【圣】 截＝夺【圣】 （欲）＋作【圣】 二＝两【三】【圣】 〔衣〕－【三】 〔僧〕－【圣】 伽＝迦【圣】 蒲＝满【圣】 食＋（时）【三】 给＋（者）【三】 〔八十事竟〕－【三】 与＝外【圣】 〔命〕－【圣】 〔者〕－【三】【圣】＊ 外道＋（园民沙弥）【三】 〔若竟日若须臾〕－【三】 园民沙弥＝须臾【三】 誓＝诅咒诅【宋】，诅咒诅【元】，诅咒诅【明】，＋（咒）【圣】 啼泣泪者＝泣泣涕出泪【圣】 〔泪〕－【三】 〔语比丘尼〕－【圣】 闻＝问【三】 （不）＋诃【圣】 〔九十事竟〕－【三】 雨＝腊【圣】 十＋（一）【圣】 〔他〕－【三】，【圣】＊ 捉＝从【圣】 岁＝戒【元】，雨【明】，〔岁〕－【圣】 〔学〕－【三】 〔者〕－【圣】＊ 〔一百事竟〕－【三】 提＋（百事竟）夹註【三】 〔已〕－【三】＊ 〔受〕－【三】 〔学〕－【圣】 〔教〕－【三】【圣】 和尙＝和尙【三】 子＋（者）【圣】 事＝难【三】 诸＝语【三】，〔诸比丘尼〕－【圣】 〔足〕－【三】 〔与〕－【圣】 〔汝〕－【三】 受＋（具足）【圣】 〔百一十事竟〕－【三】 量＝两【圣】 褥＝蓐【宋】下同 〔上〕－【三】【圣】 〔同〕－【圣】 床褥＝蓐床【宋】，褥床【元】【明】【圣】 〔是名馀时〕－【圣】 〔商〕－【圣】 〔界〕－【三】 〔百二十事竟〕－【三】 若＋（语）【圣】 料＝断【三】 〔油〕－【三】 揩＝脂【圣】 〔一百三十事竟〕－【三】 恭＝供【圣】＊ 恭敬不来＝恭敬者【三】，供作者【圣】 已＝以【三】＊，〔已上肩〕－【圣】 〔先〕－【圣】 〔尼〕－【圣】 後＝复【三】 恼触＝惚触者【圣】 比丘尼＝他【三】 扰＝挠【圣】＊ 草＋（木）【圣】 便＋（涕唾）【三】＊，便＝行【圣】＊ 〔利〕－【圣】 一众＝众众【圣】 〔事〕－【三】 若比丘尼乃至应当学与宋元明三本大异今以宋本元本对挍明本别附卷末 cf. P. 565b 鱼＝苏【圣】 诸＝说【圣】 问诸＝问是中淸净不诸【圣】 下＝高【圣】＊ 高＝下【圣】＊ 褶＝摄【圣】 〔饭〕－【圣】 〔此上…无〕十五字－【圣】 〔十事竟〕－【圣】 〔应当学〕－【圣】＊ 婆＋（罗）【圣】 〔此上…幷无〕十五字－【圣】 入＋（白衣）【圣】 反＝板【圣】 〔得〕－【圣】 〔不得摇…学〕十字－【圣】 〔好覆身…应当学〕十七字－【圣】 家内坐＝坐家内【圣】 坐家内＝家内坐【圣】 〔得〕－【圣】 受＝食【圣】 （不得偏刳食应当学）＋不得【圣】 〔不得…当学〕十六字－【圣】 学＋（不吐舌食应当学）【圣】 㗘＝博【圣】 〔食〕－【圣】 落＝洛【圣】 〔心〕－【圣】 （比丘尼）＋不【圣】 〔不得以…学〕十二字－【圣】 〔以〕－【圣】 食＝饭【圣】 屐＝跂【圣】 缠＝缚【圣】 跷脚＝捉刀【圣】 〔不得为持…学〕十三字－【圣】 持＝捉【圣】＊ 在後不为在前人＝人在前比丘在後不得为【圣】 （不得）＋在【圣】 〔不〕－【圣】 〔七十七事竟〕－【圣】 〔若随事随顺人〕－【圣】 （（应与…毘尼））十六字＝（（种种僧中生诤事如草佈地除灭应当学））十六字【圣】 〔诸阿赖耶〕－【圣】 净＋（不诸阿赖耶是中淸净）【圣】 入＝人【圣】 道＋（戒）【圣】 合＝含【圣】 〔尼〕－【圣】 最初＝略【三】下同 恼＝总【圣】＊ 婆＝波【圣】 落＝然【三】 乃能＝尔乃【三】 牟＝文【宋】 苦＝恶【三】 得＝行【圣】 是佛＝所可【三】【圣】 （（摩诃…本））九字＝（（僧祇比丘尼戒本））七字【宋】【元】，（（比丘尼僧祇律波罗提木叉戒经））十三字【明】，（（大比丘尼僧祇戒本））八字【圣】 若比丘尼乃至法尔明本与宋本元本对挍 cf. p. 558c. 若比丘尼乃至莫犯明本与宋本元本对挍 cf. p. 563b. 酥＝苏【宋】 当学＝学当【元】

新增挍注

僧【CB】【丽-CB】，相【大】 己【CB】，已【大】 有【CB】【丽-CB】，［－］【大】 当【CB】【丽-CB】，发【大】 觅【CB】【碛-CB】，觅【大】【丽-CB】 去【CB】【丽-CB】，法【大】 衣【CB】，依【大】 各【CB】，名【大】 ［－］【CB】，尼【大】 己【CB】，已【大】 己【CB】，已【大】